Les pas du diable : ses ruses, ses pièges et les moyens de s’en protéger

Allah ﷻ a averti Ses serviteurs contre les pas du diable. Ce sujet est immense, car il touche directement la foi, la droiture, la purification du cœur, la préservation de la religion et le salut dans l’au-delà.

Allah dit :

« Ne suivez pas les pas de Satan. » (Sourate Al-Baqarah, 2:168)

Cet avertissement est venu à plusieurs endroits dans le Livre d’Allah ﷻ. Allah ﷻ dit également :

« Ô vous qui croyez, ne suivez pas les pas du diable. Que quiconque suit les pas du diable sache que ce dernier ordonne de commettre des actes abominables et condamnables. Et n’eût été la grâce d’Allah ﷻ sur vous et Sa miséricorde, nul d’entre vous ne serait pur. Mais Allah ﷻ rend pur qui Il veut. Allah ﷻ entend tout et sait tout. » (Sourate An-Nour, 24:21)

Allah appelle ici Ses serviteurs croyants par la caractéristique de la foi, une caractéristique aimée des âmes, afin de susciter leur résolution et leur obéissance. Le croyant doit donc comprendre que suivre les pas du diable n’est pas une affaire légère.

Les « pas du diable » désignent ses méthodes, ses voies, ses ruses et les chemins par lesquels il entraîne l’être humain vers l’égarement.

Avant d’aborder ces pas et les moyens de s’en protéger, il faut connaître Iblis : qui il est, quelle est son origine, quelle est sa nature, et quelle fut sa position envers notre père Adam.

Iblis est la tête de tout mal. Il fait partie des djinns, et les djinns ont été créés à partir du feu.

Allah dit :

« Et lorsque Nous avons dit aux anges : “Prosternez-vous devant Adam”, ils se prosternèrent, excepté Iblis. Il était du nombre des djinns et il transgressa l’ordre de son Seigneur. » (Sourate Al-Kahf, 18:50)

Allah dit aussi :

« Et le djinn, Nous l’avons créé auparavant d’un feu d’une chaleur ardente. » (Sourate Al-Hijr, 15:27)

Et Il dit :

« Et Il a créé les djinns à partir d’un feu sans fumée. » (Sourate Ar-Rahman, 55:15)

Il est donc clair qu’Iblis fait partie des djinns. Les djinns ont été créés à partir d’un feu sans fumée, c’est-à-dire des flammes du feu qui s’agitent.

Il est rapporté d’après ‘Aishah, qu’Allah ﷻ l’agrée, que le Messager d’Allah ﷺ a dit :

« Les anges ont été créés de lumière, le djinn a été créé d’un feu sans fumée, et Adam a été créé de ce qui vous a été décrit. »

Iblis n’est donc pas un ange. Il vivait parmi les anges et adorait Allah ﷻ avec eux, mais lorsque Allah ﷻ lui ordonna, avec les anges, de se prosterner devant Adam, son origine mauvaise se manifesta.

Al-Hassan Al-Basri, qu’Allah ﷻ lui fasse miséricorde, a dit qu’Iblis n’a jamais fait partie des anges, pas même le temps d’un clin d’œil. Ce que montre le Coran, c’est qu’il fait partie des djinns.

Parmi les djinns, il y a des musulmans et des mécréants. Allah ﷻ dit :

« Il y a parmi nous les soumis, et d’autres qui se sont détournés du droit chemin. » (Sourate Al-Jinn, 72:14)

Et Il dit :

« Certains parmi nous sont vertueux, tandis que d’autres le sont moins. » (Sourate Al-Jinn, 72:11)

Iblis et sa descendance ont mécru. Le nom « Iblis » renvoie au fait de désespérer du bien, au regret, au chagrin et à la rupture. Ses enfants sont les diables. Quant au mot « shaytan », il vient d’un sens lié à l’éloignement : il est éloigné de la nature saine de l’être humain et éloigné de tout bien par sa désobéissance.

Iblis s’est enorgueilli en raison de son origine. Il prétendit être meilleur qu’Adam parce qu’il avait été créé de feu, alors qu’Adam avait été créé d’argile.

Allah dit :

« Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé d’argile. » (Sourate Al-A‘raf, 7:12)

Iblis crut que le feu était meilleur que la terre. Mais cette croyance est fausse.

Il s’appuya sur ce que contient le feu comme lumière et légèreté, et sur ce que contient la terre comme lourdeur et obscurité. Mais il oublia ce que contient le feu comme emportement, agitation, recherche d’élévation et corruption par nature.

Une seule étincelle peut corrompre une grande ville et détruire ce qui s’y trouve.

La terre est meilleure que le feu sous de nombreux aspects. La nature de la terre est le calme et la pondération, alors que la nature du feu est la légèreté et l’agitation.

La terre est la matière des animaux, des plantes et des nourritures. Le feu, lui, est destructeur.

Il n’est possible à personne de vivre sans la terre et ce qui en est issu, tandis qu’il est possible de vivre un moment sans feu. Il pouvait se passer un mois, deux mois ou trois sans qu’un feu soit allumé dans les maisons du Prophète ﷺ, et leur nourriture était alors les deux choses noires : les dattes et l’eau.

La terre restitue avec bénédiction ce qu’on y dépose comme grains et noyaux. Elle les fait croître, les nourrit et les développe. Le feu, lui, détruit et corrompt la bénédiction.

La terre est le lieu de descente de la révélation d’Allah ﷻ, la demeure de Ses messagers, de Ses prophètes et de Ses alliés. Elle les contient vivants comme morts. Le feu, lui, est la demeure des ennemis d’Allah ﷻ et leur refuge.

Sur la terre se trouve la Maison d’Allah ﷻ, qu’Il a érigée comme direction pour les gens et lieu de rassemblement. Il a fait du pèlerinage une station permettant d’effacer les péchés, d’expier les fautes et d’apporter des intérêts dans la vie d’ici-bas comme dans l’au-delà.

La nature du feu est l’élévation et la corruption, alors qu’Allah ﷻ n’aime pas les orgueilleux ni les corrupteurs. La nature de la terre est l’humilité et la soumission, et Allah ﷻ aime les humbles et les soumis.

Les prophètes et les messagers ont été créés à partir de cette matière terrestre, tandis qu’Iblis et ses soldats furent créés à partir de la matière du feu.

Le feu ne peut pas exister par lui-même. Il a besoin d’un support sur lequel s’établir. La terre, elle, se suffit à elle-même. Sa survie et son utilité ne dépendent pas du feu.

La terre domine aussi le feu. Si l’on jette de la terre sur le feu, elle permet de l’éteindre. Lorsque la pluie descend sur la terre, la terre l’accueille, vit grâce à elle, fait sortir sa beauté et ses nourritures, et remercie son Seigneur. Lorsque la pluie descend sur le feu, elle l’éteint et l’élimine.

Entre la pluie et le feu, il y a une opposition. Entre la pluie et la terre, il y a une alliance.

Il suffit, pour montrer la supériorité de celui qui a été créé de terre sur celui qui a été créé de feu, qu’Allah ﷻ ait créé Adam de Ses deux Mains, qu’Il lui ait insufflé de Son esprit et qu’Il lui ait enseigné les noms de toute chose. Celui qui a été créé de feu n’a pas obtenu cela.

Ainsi apparaît la corruption de l’opposition d’Iblis : il a opposé sa raison à la révélation.

L’imam Ahmad a rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit :

« La colère provient du diable, le diable a été créé à partir du feu, et le feu est éteint avec l’eau. Ainsi, lorsque l’un d’entre vous se met en colère, qu’il accomplisse les ablutions. »

La colère est donc une porte du diable. Elle correspond à la nature du feu : agitation, emportement, légèreté et destruction.

Les textes coraniques montrent plusieurs caractéristiques qui furent la cause de l’égarement d’Iblis. Trois causes principales apparaissent dans ce passage : l’orgueil, l’envie et l’insoumission.

Première cause : l’orgueil. Iblis s’enfla d’orgueil, se considéra supérieur à Adam et refusa de se prosterner, alors que cette prosternation était une obéissance à l’ordre d’Allah ﷻ.

Allah dit :

« Qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner quand Je te l’ai commandé ? Il répondit : “Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as créé d’argile.” Allah ﷻ dit : “Descends d’ici. Tu n’as pas à t’enfler d’orgueil ici. Sors, te voilà parmi les méprisés.” » (Sourate Al-A‘raf, 7:12-13)

Iblis n’a pas considéré l’ordre d’Allah ﷻ. Il a regardé Adam, s’est comparé à lui et s’est jugé supérieur.

C’est pourquoi n’entrera pas au Paradis celui qui possède dans son cœur le poids d’un atome d’orgueil. L’orgueil rabaisse son auteur le Jour de la Résurrection et le prive de la vraie noblesse.

L’orgueil a donc empêché Iblis de se conformer à l’ordre d’Allah ﷻ.

Deuxième cause : l’envie. Iblis envia Adam pour le rang qu’Allah ﷻ lui avait accordé. Les anges se prosternèrent devant Adam en raison du savoir qu’Allah ﷻ lui enseigna, un savoir qu’Iblis ne possédait pas.

Allah dit :

« Et lorsque Nous dîmes aux anges : “Prosternez-vous devant Adam”, ils se prosternèrent, à l’exception d’Iblis, qui dit : “Me prosternerai-je devant quelqu’un que Tu as créé d’argile ?” » (Sourate Al-Isra, 17:61)

Puis il dit :

« Vois-Tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi ? Si Tu m’accordes un délai jusqu’au Jour de la Résurrection, j’éprouverai certes sa descendance, excepté un petit nombre. » (Sourate Al-Isra, 17:62)

Cette parole montre son envie : il ne supporta pas l’honneur qu’Allah ﷻ avait accordé à Adam.

Troisième cause : l’insoumission. Ce qui incombait à Iblis était de se soumettre à l’ordre d’Allah ﷻ. Lorsque l’ordre est clair, explicite, et qu’il ne laisse pas place à l’interprétation, il n’est pas permis de lui opposer la raison, la réflexion ou l’effort d’interprétation.

On lui ordonna de se prosterner. Au lieu d’obéir, il compara son origine à celle d’Adam, raisonna contre le texte, puis refusa.

Il refusa donc de se conformer à l’ordre d’Allah ﷻ.

Après son égarement, Allah ﷻ le maudit, le fit désespérer et l’expulsa. Iblis demanda alors un délai jusqu’au Jour de la Résurrection.

Il ne demanda pas cent ou deux cents ans. Son espoir concernait uniquement ce bas monde, et il demanda à être laissé jusqu’au Jour où les gens seraient ressuscités.

Allah lui accorda ce délai, mais Iblis ne l’utilisa pas pour se repentir et revenir à Lui. Au contraire, il prit le décret d’Allah ﷻ comme argument, menaça les fils d’Adam et s’enfonça dans sa rébellion.

Allah dit :

« Puisque Tu m’as induit en erreur, je me posterai pour eux sur Ton droit chemin. » (Sourate Al-A‘raf, 7:16)

Iblis prit le décret comme argument contre Allah ﷻ. Or le décret ne doit jamais servir à justifier la désobéissance.

Celui qu’Allah ﷻ guide vers la réussite ne dit pas, lorsqu’il tombe dans la désobéissance : « Ô mon Seigneur, c’est Ton décret. » Il dit plutôt : « Mon Seigneur, j’ai été injuste envers moi-même. »

Adam, lorsqu’il tomba dans la désobéissance, dit avec son épouse :

« Seigneur, nous nous sommes fait du tort à nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons assurément du nombre des perdants. » (Sourate Al-A‘raf, 7:23)

Parmi les choses les plus bénéfiques pour l’homme lorsqu’il tombe, il y a le fait de reconnaître son manquement, de s’humilier devant Allah ﷻ et de se repentir sincèrement.

Younous, paix sur lui, lorsqu’il était dans les ténèbres, invoqua :

« Nulle divinité ne mérite d’être adorée en dehors de Toi. Gloire et pureté à Toi. J’étais du nombre des injustes. » (Sourate Al-Anbiya, 21:87)

Allah dit :

« Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de l’angoisse. Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants. » (Sourate Al-Anbiya, 21:88)

Abou Bakr, qu’Allah ﷻ l’agrée, demanda au Prophète ﷺ de lui enseigner une invocation à dire dans sa prière. Le Prophète ﷺ lui dit :

« Dis : Ô Allah ﷻ, j’ai été très injuste envers moi-même, et nul ne pardonne les péchés si ce n’est Toi. Accorde-moi un pardon venant de Toi et fais-moi miséricorde. Certes, c’est Toi le Pardonneur, Celui qui fait miséricorde. »

Voilà la différence entre le repentir d’Adam et l’attitude d’Iblis.

Iblis a dit :

« Puisque Tu m’as égaré, je me dresserai certainement devant eux afin de les détourner de Ton droit chemin. Puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. » (Sourate Al-A‘raf, 7:16-17)

Il vient donc à l’homme de toutes parts.

Il vient par devant en l’écartant de l’au-delà.

Il vient par derrière en lui faisant craindre pour sa vie d’ici-bas.

Il vient par la droite en l’empêchant d’accomplir les bonnes œuvres.

Il vient par la gauche en lui embellissant les mauvaises œuvres.

Mais Qatadah, qu’Allah ﷻ lui fasse miséricorde, a dit :

« Le diable t’est venu, ô fils d’Adam, de toutes parts, mais il ne t’est pas venu d’au-dessus de toi. Il n’a pas pu s’interposer entre toi et ton Seigneur. »

Il n’y a donc d’issue face au diable que vers Allah ﷻ.

Allah dit :

« Fuyez donc vers Allah ﷻ. Certes, je suis pour vous de Sa part un avertisseur explicite. » (Sourate Adh-Dhariyat, 51:50)

Et Il dit :

« Si jamais le diable t’incite à faire le mal, alors cherche refuge auprès d’Allah ﷻ. » (Sourate Al-A‘raf, 7:200)

Il n’y a pas de refuge ni de salut contre Allah ﷻ si ce n’est vers Lui.

Allah ﷻ avertit Adam au sujet de l’arbre. Le diable lui murmura ensuite afin de lui faire commettre ce qu’Allah ﷻ lui avait interdit.

Il leur dit :

« Votre Seigneur ne vous a interdit cet arbre que pour vous empêcher d’être des anges et de vivre éternellement au Paradis. » (Sourate Al-A‘raf, 7:20)

Il leur jura :

« Je suis pour vous un fidèle conseiller. » (Sourate Al-A‘raf, 7:21)

Le murmure est une suggestion discrète, envoyée d’une manière qu’Allah ﷻ a permis au diable. Il vint à Adam par une porte précise : le désir de demeurer éternellement au Paradis.

Allah dit :

« T’indiquerai-je l’arbre de l’éternité et un royaume impérissable ? » (Sourate Ta-Ha, 20:120)

Il présenta donc le péché comme un conseil sincère et appuya cela par un serment. Adam était sur sa nature originelle, il vénérait son Seigneur et ne pensait pas que quelqu’un puisse jurer par Allah ﷻ en mentant. Lorsqu’Iblis lui jura, il le crut.

Adam avait pourtant reçu l’avertissement : ne pas s’approcher de cet arbre. Mais il oublia, et le diable le trompa.

Lorsqu’ils mangèrent de l’arbre, leurs parties intimes leur apparurent alors qu’elles leur étaient cachées auparavant. Ils prirent alors des feuilles du Paradis pour couvrir leur nudité.

Leur Seigneur les interpella :

« Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre et avertis que le diable était votre ennemi déclaré ? » (Sourate Al-A‘raf, 7:22)

Tous deux dirent :

« Seigneur, nous avons été injustes envers nous-mêmes. Et si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fais pas miséricorde, nous serons très certainement du nombre des perdants. » (Sourate Al-A‘raf, 7:23)

Ces paroles furent une inspiration venant d’Allah ﷻ, un don et un enseignement. Adam prononça les paroles que son Seigneur lui avait inspirées, et Allah ﷻ accueillit son repentir.

Mais par sagesse, Allah ﷻ les fit descendre sur terre, et Il fit descendre Iblis avant eux.

Allah dit :

« Descendez d’ici. Vous serez ennemis les uns des autres. Sur terre vous aurez un séjour temporaire et une jouissance pour un temps. Là vous vivrez, là vous mourrez, et de là vous serez ressuscités. » (Sourate Al-A‘raf, 7:24-25)

Iblis menaça Adam et sa descendance. Il dit :

« Vois-Tu celui que Tu as honoré au-dessus de moi ? Si Tu m’accordes un sursis jusqu’au Jour de la Résurrection, j’éprouverai sa descendance, à l’exception d’un petit nombre. » (Sourate Al-Isra, 17:62)

Allah dit :

« Il a, en vérité, égaré un grand nombre d’entre vous. » (Sourate Ya-Sin, 36:62)

Le Jour de la Résurrection, Allah ﷻ dira :

« Ô Adam, fais sortir ceux qui sont voués à l’Enfer. »

Adam dira :

« Seigneur, qui sont ceux voués à l’Enfer ? »

Il sera dit que sur mille, neuf cent quatre-vingt-dix-neuf seront voués à l’Enfer et un seul au Paradis.

Allah dit :

« Va-t’en. La Géhenne sera une rétribution amplement suffisante pour toi et tous ceux parmi eux qui te suivront. » (Sourate Al-Isra, 17:63)

Allah dit aussi :

« Excite, par ta voix, ceux d’entre eux que tu pourras ; rassemble contre eux ta cavalerie et ton infanterie ; associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants ; et fais-leur des promesses. Or le diable ne leur fait des promesses qu’en tromperie. Quant à Mes serviteurs, tu n’auras aucun pouvoir sur eux. Et ton Seigneur suffit pour les protéger. » (Sourate Al-Isra, 17:64-65)

Allah a averti la descendance d’Adam comme Il avait averti leur père Adam :

« Ô enfants d’Adam ! Que le Diable ne vous tente point comme il a fait sortir du Paradis vos père et mère, leur arrachant leur vêtement pour leur rendre visibles leurs nudités. Il vous voit, lui et ses suppôts, d’où vous ne les voyez pas. Nous avons désigné les diables comme alliés pour ceux qui ne croient point. » (Sourate Al-A‘raf, 7:27)

La descendance d’Adam n’a pas été plus préservée que son père. Beaucoup tombent dans les pièges du diable, sauf ceux à qui Allah ﷻ fait miséricorde.

Le diable ne cesse de séduire, tromper, suggérer et murmurer.

Le diable peut apparaître à certains hommes, comme cela arriva le jour de Badr. Lorsque les polythéistes vinrent, il apparut sous l’apparence de Souraqah ibn Malik et leur dit qu’il était leur soutien contre Mouhammad ﷺ et ses Compagnons.

Allah dit :

« Le diable avait embelli leur entreprise à leurs yeux, leur suggérant : “Nul ne pourra aujourd’hui vous vaincre, je me charge de votre protection.” Puis, lorsque les deux troupes furent en vue l’une de l’autre, il tourna le dos. » (Sourate Al-Anfal, 8:48)

Il avait tenu la main d’un chef de Qouraysh. Lorsque les deux groupes se virent, il retira sa main et s’enfuit. On lui demanda où il allait. Il répondit :

« Je vous désavoue, car je vois ce que vous ne pouvez voir. » (Sourate Al-Anfal, 8:48)

Il voyait Jibril sur son cheval. Il connaissait Jibril et s’enfuit vers la mer en disant :

« Seigneur, Ton engagement ! Seigneur, Ton engagement ! »

Allah donne aussi l’exemple du diable lorsqu’il dit à l’homme :

« Mécrois ! » (Sourate Al-Hashr, 59:16)

Puis, lorsque l’homme mécroit, il dit :

« Je te désavoue, car je redoute Allah ﷻ, le Seigneur de l’univers. » (Sourate Al-Hashr, 59:16)

Cette parole augmente la tristesse de celui qui lui a obéi, car le diable l’abandonne après l’avoir égaré.

Allah dit :

« Tous deux sont donc voués au feu de l’Enfer où ils demeureront éternellement. Voici la rétribution des injustes. » (Sourate Al-Hashr, 59:17)

Les exégètes ont cité, au sujet de ce verset, l’histoire d’un moine qui adora Allah ﷻ pendant soixante ans. Le diable avait été incapable de l’atteindre.

Il se tourna alors vers une femme qu’il éprouva et à qui il fit perdre la raison. Cette femme avait des frères. Le diable leur suggéra de l’emmener auprès du moine afin qu’il la soigne.

Ils l’emmenèrent donc chez lui. Elle resta auprès du moine, qui la soignait.

Un jour, alors qu’il était avec elle, elle lui plut. Il commit la fornication avec elle, et elle tomba enceinte.

Il la tua ensuite.

Le diable se rendit alors auprès des frères de la femme et les informa que le moine avait forniqué avec leur sœur puis l’avait tuée.

Puis il se rendit auprès du moine et lui dit :

« C’est moi qui t’ai fait cela. Obéis-moi donc et je te sauverai de ce que j’ai provoqué. Je te ferai sortir de cette impasse. Prosterne-toi pour moi une seule fois. »

Le moine se prosterna pour lui afin qu’il le sauve. Lorsqu’il se fut prosterné, le diable dit :

« Je me désavoue de toi. »

Voilà comment agit le diable : il pousse l’homme vers une impasse, puis il l’abandonne.

Allah dit :

« Ô injustes ! Tenez-vous à l’écart ce jour-là. Ne vous ai-Je pas ordonné, fils d’Adam, de ne pas adorer le diable, votre ennemi déclaré, et de M’adorer ? Voilà un chemin bien droit. Et il a très certainement égaré un grand nombre d’entre vous. Ne raisonniez-vous donc pas ? » (Sourate Ya-Sin, 36:59-62)

Allah rappelle ainsi à l’homme qu’il savait déjà que le diable avait égaré son père Adam et qu’il avait été la cause de son expulsion du Paradis. Malgré cela, beaucoup lui obéissent.

Celui qui abandonne la guidée, suit le diable et suit la passion, ne raisonne pas correctement.

Les mécréants se blâmeront eux-mêmes le Jour de la Résurrection et diront :

« Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise. » (Sourate Al-Mulk, 67:10)

Allah ﷻ informe Ses serviteurs d’une scène du Jour de la Résurrection, afin d’enlever toute excuse à Ses créatures.

Allah dit :

« Et quand tout sera accompli, le diable dira : “Certes, Allah ﷻ vous avait fait une promesse de vérité, tandis que moi je vous ai fait une promesse que je n’ai pas tenue. Je n’avais aucune autorité sur vous, si ce n’est que je vous ai appelés et que vous m’avez répondu. Ne me faites donc pas de reproches, mais faites-en à vous-mêmes. Je ne vous suis d’aucun secours et vous ne m’êtes d’aucun secours. Je vous renie de m’avoir jadis associé à Allah ﷻ.” Certes, un châtiment douloureux attend les injustes. » (Sourate Ibrahim, 14:22)

Le diable reniera ceux qui le suivaient le Jour de la Résurrection. Il faut donc le renier dès maintenant avant qu’il ne renie ses suiveurs. Il faut l’abandonner avant qu’il ne les abandonne.

Le diable a de nombreuses voies et de nombreux moyens dans l’égarement. Il possède une longue expérience : des milliers d’années. Il a agi avec tous les groupes : savants, ministres, adorateurs, gens de religion, gens du bas monde, commerçants et autres.

Les savants de l’Islam ont expliqué ses voies, ses ruses et la manière dont il vient à chacun selon sa situation.

Parmi les ouvrages mentionnés figure La tromperie d’Iblis, qui explique comment le diable trompe les savants, les adorateurs, les commerçants et chaque groupe selon ses faiblesses.

Il y a aussi Le secours des anxieux contre les pièges du diable, qui expose les pièges du diable.

Ces livres méritent d’être lus, car l’être humain a devant lui un ennemi qui veut le détruire et l’amener à une perte après laquelle il ne pourra plus se relever.

Parmi les voies du diable, il y a sa capacité à observer les dispositions du cœur. Il cherche à connaître la faiblesse dominante du serviteur afin de savoir par quelle porte l’atteindre.

Il pousse certains vers la négligence et d’autres vers l’excès.

À celui qui veut être ferme, il suggère :

« Fais-en plus, fais-en plus. »

Jusqu’à ce qu’il dépasse la limite.

À celui qui est déjà négligent, il suggère :

« Repose-toi, remets à plus tard, ne sois pas trop strict. »

Jusqu’à ce qu’il se perde.

C’est dans ces deux voies que beaucoup de gens se perdent : entre excès et négligence, entre exagération et indifférence.

Ibn al-Qayyim, qu’Allah ﷻ lui fasse miséricorde, a expliqué que le diable observe l’âme pour savoir quelle tendance domine : l’audace excessive ou la faiblesse de volonté.

S’il voit que ce qui domine l’âme est la faiblesse et le retrait, il commence à affaiblir sa volonté face à ce qui est ordonné. Il lui dit :

« Ne te précipite pas. Allah ﷻ est Pardonneur, Il fait miséricorde. »

Il rend alors le bien lourd à ses yeux.

S’il voit que ce qui domine l’âme est une forte audace et une haute résolution, il lui fait voir ce qui est ordonné comme insuffisant. Il lui inspire :

« Tu es déterminé, sois plus ferme, fais-en plus. »

Jusqu’à ce qu’il dépasse la limite et tombe dans l’excès.

Le Prophète ﷺ a dit :

« Ceux qui exagèrent sont perdus. »

La vérité se trouve entre deux déviations : elle n’est ni excès ni négligence, ni exagération ni indifférence.

Le diable a égaré beaucoup de gens par ces deux portes : la négligence et le dépassement des limites. Peu restent fermes sur le chemin du Messager d’Allah ﷺ et de ses Compagnons.

Le diable a mené certaines personnes à négliger les obligations de la purification. Elles font leurs ablutions mais ne lavent pas correctement leurs pieds. Leurs ablutions ne sont alors pas valides, et leur purification n’est pas valide.

Le Prophète ﷺ a dit qu’Allah ﷻ n’accepte pas la prière de l’un d’entre vous s’il est en état d’impureté tant qu’il n’a pas accompli les ablutions. La prière sans purification n’est pas acceptée.

Celui qui ne lave pas complètement ses pieds n’a pas accompli ses ablutions.

Mais le diable a aussi mené d’autres personnes à dépasser les limites dans la purification. Elles se lavent quatre fois, cinq fois, recommencent continuellement leurs ablutions, restent sous la douche deux ou trois heures, et deviennent malheureuses à cause des murmures.

Il a mené certains à faire preuve de manquement envers le droit des prophètes et de leur descendance, au point de tuer les prophètes et leurs adeptes. Et il en a mené d’autres à dépasser les limites au point d’adorer les prophètes.

Il a mené les juifs à faire preuve de manquement jusqu’à tuer certains prophètes, et il a fait exagérer les chrétiens jusqu’à adorer ‘Issa, paix sur lui.

Il a mené des gens à refuser d’égorger un oiseau ou une chèvre pour la manger, en disant qu’ils ne prennent pas une vie pour leur propre vie. Et il a fait dépasser les limites à d’autres jusqu’à ce qu’ils s’en prennent à des vies sacrées.

Il a mené des gens à délaisser la Sounnah du Messager d’Allah ﷺ concernant le mariage, sous prétexte de dévotion. Et il a mené d’autres à commettre la fornication et les interdits.

Il a mené des gens à mépriser les savants et les vertueux, à ne pas les respecter et à ne pas s’acquitter de leur droit. Et il a mené d’autres à exagérer à leur sujet jusqu’à les adorer en dehors d’Allah ﷻ.

Allah dit :

« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme seigneurs en dehors d’Allah ﷻ. » (Sourate At-Tawbah, 9:31)

Il a mené certains à refuser les paroles des savants et à ne pas les considérer. Ils ne suivent personne, même si c’est un savant vérificateur et méticuleux. Et il a mené d’autres à rendre licite ce que le savant rend licite et illicite ce que le savant rend illicite, avec ou sans preuve.

Il a mené certains à dire qu’Allah ﷻ n’a pas de pouvoir sur les actes de Ses serviteurs et qu’Il ne les a pas voulus. Ce sont les Qadariyyah négateurs, qui disent que le serviteur crée son propre acte.

Et il a mené d’autres à dire que le serviteur n’accomplit aucun acte, mais que l’acte revient entièrement à Allah ﷻ, et que le serviteur est contraint comme une plume portée par le vent.

La voie de la Sounnah est le juste milieu : le serviteur a une capacité et une volonté par lesquelles il agit ou n’agit pas, tout en étant cerné par la puissance d’Allah ﷻ et Sa volonté.

Il a mené certains à dire qu’Allah ﷻ ne fait intercéder personne pour personne, comme les Khawarij et les Mou’tazilah qui nient l’intercession. Et il a mené d’autres à prétendre que leurs chefs et leurs imams intercèdent sans la permission d’Allah ﷻ.

Il a mené certains à dire qu’aucun péché ne nuit à la foi. Ce sont les Mourjiah, qui ont sorti les actes de la foi et ont prétendu que la foi du cœur suffit. Et il a mené d’autres à rendre mécréant celui qui commet un grand péché.

Il a mené certains à renier les noms et attributs d’Allah ﷻ sous prétexte de L’exempter de toute ressemblance avec les créatures. Par peur de l’anthropomorphisme, ils ont renié les attributs d’Allah ﷻ. Et il a mené d’autres à exagérer dans l’affirmation jusqu’à comparer Allah ﷻ à Ses créatures.

La voie de la Sounnah est le juste milieu : affirmer pour Allah ﷻ ce qu’Il S’est affirmé pour Lui-même, et ce que Son Prophète ﷺ Lui a affirmé, réellement, sans modalisation, sans comparaison et sans ressemblance.

Le fondement à ce sujet est la parole d’Allah ﷻ :

« Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Audient, le Clairvoyant. » (Sourate Ash-Shoura, 42:11)

Parmi les voies du diable, il y à l’égarement par les ambiguïtés et les passions.

Les ambiguïtés et les passions sont l’origine de la corruption du serviteur et de son malheur dans sa vie présente et future.

L’épreuve est de deux types : l’épreuve des ambiguïtés et l’épreuve des passions.

Les ambiguïtés consistent en la confusion dans la religion. Le diable rend confuse la religion jusqu’à ce que la vérité et le faux se mélangent aux yeux de la personne. Elle ajoute alors à la religion ce qui n’en fait pas partie et tombe dans l’innovation.

Les ambiguïtés résultent de la faiblesse de la clairvoyance et du manque de science. Si cela s’accompagne de la corruption de l’intention et de la présence de la passion, survient alors la grande épreuve et la plus grande calamité.

Les passions concernent les désirs du ventre, du sexe, de la nourriture, de la boisson, des demeures et du bas monde. Ce sont des crochets par lesquels le diable fait de l’être humain sa proie.

Il vient à certains par les ambiguïtés : il rend confuse leur religion et ils tombent dans les innovations. Il vient à d’autres par les passions : ils tombent alors dans les interdits.

Allah dit :

« Ils étaient plus forts que vous, plus riches et avaient plus d’enfants. Ils ont joui de leur part, et vous avez joui de votre part comme ont joui vos prédécesseurs de leur part. Et vous avez discuté à tort et à travers comme ils avaient discuté. » (Sourate At-Tawbah, 9:69)

Ce verset réunit les passions et les ambiguïtés : la jouissance du bas monde et les discussions dans le faux.

Les prédécesseurs disaient qu’il y a deux types d’hommes éprouvés : un homme incliné vers sa passion et éprouvé par elle, et un homme incliné vers ce bas monde et aveuglé par lui.

L’épreuve des ambiguïtés se repousse par la science et la certitude, car la science est une lumière par laquelle les ténèbres se dissipent. Elle donne un discernement par lequel on distingue le vrai du faux.

L’épreuve des passions se repousse par la crainte pieuse d’Allah ﷻ et la patience face à ces passions.

Celui qui possède la certitude et la patience fait partie des imams dans la religion.

Allah dit :

« Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient les gens par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets. » (Sourate As-Sajdah, 32:24)

C’est donc avec la patience et la certitude que l’imamat dans la religion est atteint.

Parmi les pas du diable, il y a le murmure. Le murmure est l’origine de nombreux maux. C’est par lui qu’il a égaré Adam.

Allah dit :

« Puis, le diable lui murmura : “Ô Adam ! T’indiquerai-je l’arbre de l’éternité et un royaume impérissable ?” » (Sourate Ta-Ha, 20:120)

D’après Ibn ‘Abbas, qu’Allah ﷻ l’agrée ainsi que son père, il n’y a pas un nouveau-né sans que le diable cherche à murmurer à son cœur. Lorsqu’il mentionne Allah ﷻ, le diable se retire, et lorsqu’il est insouciant, il murmure.

C’est le sens de la parole d’Allah ﷻ :

« Contre le mal du démon qui se dérobe ou s’insinue. » (Sourate An-Nas, 114:4)

Le diable cherche à atteindre le cœur du fils d’Adam par ses suggestions. La personne pense alors : « Une idée m’est venue », alors qu’il peut s’agir d’un murmure.

Il faut donc peser ces pensées avec la balance de la législation pour savoir si elles rapprochent d’Allah ﷻ ou si elles ouvrent une porte au diable.

Lorsqu’une personne est insouciante, le diable murmure. Lorsqu’elle évoque Allah ﷻ, il se retire.

Allah a permis au diable d’atteindre le serviteur par ses suggestions, au point qu’il puisse circuler en lui comme circule le sang.

Le sang circule dans le corps sans que l’on ne le ressente. De même, le diable peut atteindre l’être humain d’une manière subtile.

Il est rapporté authentiquement d’après Safiyyah bint Houyay qu’elle vint visiter le Messager d’Allah ﷺ alors qu’il était en retraite spirituelle. Elle lui parla, puis se leva pour repartir. Le Prophète ﷺ se leva avec elle pour la raccompagner. Deux hommes passèrent et, lorsqu’ils virent le Prophète ﷺ, ils se hâtèrent.

Le Prophète ﷺ leur dit :

« Doucement, c’est Safiyyah bint Houyay. »

Ils dirent :

« Gloire et pureté à Allah ﷻ, ô Messager d’Allah ! »

Il répondit :

« Le diable circule dans l’homme comme le sang, et j’ai craint qu’il ne jette dans vos cœurs un mal. »

Le diable murmure donc à l’être humain.

Il est rapporté authentiquement d’après Abou Hourayrah que le Messager d’Allah ﷺ a dit que lorsque l’on appelle à la prière, le diable tourne le dos en ayant des flatulences pour ne pas entendre l’appel. Lorsque l’appel se termine, il revient. Lorsque l’iqamah est prononcée, il tourne à nouveau le dos. Puis, lorsque l’iqamah se termine, il revient pour murmurer à la personne.

Il lui rappelle des choses qu’elle ne se rappelait pas, jusqu’à ce que l’homme ne sache plus combien il a prié.

Pendant la prière, des pensées peuvent sembler immenses. Mais dès que la personne prononce le salut final, ces pensées ne valent plus rien. Cela vient du diable : il occupe l’homme pendant sa prière, puis après la prière, ces pensées disparaissent.

Le diable accompagne chaque personne. Le Prophète ﷺ a dit :

« Il n’y a personne sans qu’un compagnon des djinns lui soit assigné. »

Les Compagnons demandèrent :

« Même toi, ô Messager d’Allah ? »

Il répondit :

« Même moi, sauf qu’Allah ﷻ m’a aidé contre lui, et il s’est soumis, alors il ne m’ordonne que le bien. »

Ibn al-Qayyim, qu’Allah ﷻ lui fasse miséricorde, a mentionné que les gens sont de cinq niveaux dans la prière.

Le premier niveau est celui de l’injuste envers lui-même, le négligent, qui néglige ses ablutions, les horaires de la prière, ses limites et ses piliers. Celui-là s’expose au châtiment.

Le deuxième niveau est celui qui préserve les horaires, les limites, les piliers apparents et les ablutions, mais qui ne lutte pas contre les murmures. Il se perd dans les pensées. Il commence la prière par le takbir et arrive au salut final sans savoir ce qui s’est passé entre les deux. Celui-là sera jugé, et il n’aura de sa prière que la part qu’il en a comprise.

Le troisième niveau est celui qui préserve les limites et les piliers, et qui lutte contre son âme pour repousser les murmures et les pensées. Il combat son ennemi afin que celui-ci ne lui vole rien de sa prière. Il est donc à la fois en prière et en lutte. Chaque fois qu’il est distrait, il revient, réfléchit à ce qu’il dit et se rappelle qu’il est en prière. Celui-là voit ses fautes expiées.

Le quatrième niveau est celui qui, lorsqu’il se lève pour la prière, accomplit ses droits, ses piliers et ses limites. Son cœur est préoccupé par le fait de préserver la prière, de ne rien négliger, de la compléter et de l’achever. Celui-là est récompensé.

Le cinquième niveau est celui qui, lorsqu’il se lève pour la prière, s’y dirige avec présence du cœur. Il place son cœur devant son Seigneur. Il surveille son cœur pour Allah ﷻ. Il est rempli de Son amour et de Sa grandeur, comme s’il Le voyait. Les murmures et les pensées se dissipent. Le voile entre lui et son Seigneur se lève. Il est occupé par son Seigneur et trouve sa joie auprès de Lui. Celui-là est rapproché.

C’est l’état mentionné dans les récits de certains prédécesseurs : l’un priait, une partie de la mosquée s’effondra et il ne le remarqua pas ; un autre priait alors que quelque chose brûlait et il ne le remarqua pas. Certains avaient des enfants qui se taisaient lorsqu’ils entraient, mais lorsqu’ils priaient, les enfants jouaient, car ils savaient qu’ils ne les remarqueraient pas.

Le diable procède progressivement avec le serviteur. Il cherche à le faire tomber dans un mal qui ruine son bien, ou à l’occuper par une chose moins importante afin de lui faire manquer ce qui est meilleur.

Ibn al-Qayyim, qu’Allah ﷻ lui fasse miséricorde, a dit qu’il est impossible d’énumérer tous les méfaits du diable, car il est la cause de nombreux maux dans le monde.

Il ne cesse d’assaillir le fils d’Adam jusqu’à l’atteindre par un ou plusieurs degrés.

Premier degré : la mécréance, le polythéisme et l’hostilité envers Allah ﷻ et Son Messager.

Le premier mal qu’il recherche est la mécréance, le polythéisme et l’hostilité envers Allah ﷻ et Son Messager.

Si le diable réussit à faire tomber le serviteur dans le polythéisme, il atteint son objectif principal. C’est la première chose qu’il veut obtenir du serviteur.

S’il y parvient, il fait de cet homme un relais de son égarement auprès des autres. Il devient alors parmi ceux qui appellent aux voies d’Iblis.

Deuxième degré : l’innovation.

S’il désespère de faire tomber l’homme dans le polythéisme, il le fait passer à l’innovation.

L’innovation est plus aimée du diable que la simple désobéissance, car son dommage touche la religion et dépasse la personne elle-même.

L’innovation est aussi un péché dont on se repent difficilement, car l’innovateur accomplit son innovation en croyant se rapprocher d’Allah ﷻ.

Plus il fait d’efforts dans son innovation, plus il s’éloigne d’Allah ﷻ, tout en croyant se rapprocher de Lui.

C’est pourquoi les savants ont dit que l’innovation est plus aimée auprès d’Iblis que la désobéissance. Celui qui commet un péché peut se repentir. Mais l’innovateur pense que son innovation est un moyen de se rapprocher d’Allah ﷻ, donc il ne s’en repent pas facilement.

Troisième degré : les grands péchés.

S’il n’y parvient pas, le diable cherche à faire tomber le serviteur dans les grands péchés, selon leurs différentes formes.

Il est encore plus soucieux de faire tomber une personne dans les grands péchés si celle-ci est suivie par les gens. Si une personne suivie tombe, le diable pousse certains à propager sa faute.

Allah dit :

« Ceux qui aiment voir se propager le vice parmi les croyants auront un châtiment douloureux. » (Sourate An-Nour, 24:19)

Quatrième degré : les petits péchés.

Si la personne est préservée des grands péchés, le diable la fait tomber dans les petits péchés.

Les petits péchés, lorsqu’ils s’accumulent sur le serviteur, peuvent le détruire.

Le Prophète ﷺ a dit :

« Ô ‘Aishah, prends garde aux péchés insignifiants, car ils seront sujets à des comptes auprès d’Allah ﷻ. »

Cinquième degré : les choses permises.

Si le serviteur est préservé de cela, le diable l’occupe par les choses permises, dans lesquelles il n’y a ni récompense ni châtiment.

Mais leur conséquence peut être de lui faire manquer une récompense.

Les gens sont dans les mosquées, dans les actes d’obéissance, et lui est occupé par les choses permises : le commerce, la vie d’ici-bas, les occupations licites. Ce n’est pas interdit, mais il est détourné de ce qui est meilleur.

Sixième degré : une bonne œuvre moins méritoire.

S’il ne peut pas l’atteindre par cela, et qu’il voit que la personne aime le bien, il l’occupe avec un acte méritoire au détriment de ce qui est meilleur.

Il peut l’occuper par la prière de nuit jusqu’à lui faire manquer la prière de l’aube.

Il peut aussi occuper certaines personnes par une bonne action secondaire alors qu’elles manquent une adoration plus grande. Par exemple, pendant les dix dernières nuits, une personne peut être occupée par un service utile alors qu’elle manque la prière, la récitation du Coran ou une adoration plus prioritaire à ce moment précis.

Le diable peut donc occuper la personne avec une bonne chose, mais moins méritoire que ce qu’elle aurait dû faire. Cela fait partie de sa ruse.

Septième degré : envoyer contre lui ceux qui lui nuisent.

Si le diable est incapable de l’atteindre par cela, il lui envoie de ses soldats ceux qui lui nuisent et l’occupent.

Il ne reste alors au serviteur que la patience, la persévérance, la lutte et l’attachement à Allah ﷻ.

Parmi les voies du diable, il y à l’exploitation des faiblesses de l’âme humaine. L’âme contient des dispositions qu’il faut corriger.

Parmi elles : l’avarice.

Allah dit :

« Ceux qui se prémunissent contre leur propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. » (Sourate Al-Hashr, 59:9 ; Sourate At-Taghabun, 64:16)

Parmi elles aussi : la colère.

Le diable exploite la colère et fait basculer certaines personnes à cause d’elle. Lorsqu’une personne se met en colère, elle oublie tout. Toutes les portes se ferment devant elle, sauf celle que le diable veut lui faire emprunter.

Un conflit peut avoir lieu entre un homme et son épouse. Elle lui dit : « Divorce-moi, divorce-moi, divorce-moi, il n’y a pas d’autre solution que le divorce ! »

Sous l’effet de la colère, l’homme peut croire qu’il n’existe plus aucune autre issue que le divorce. Il ne réfléchit plus, ne patiente plus, ne cherche plus à réparer : il ne voit que cette porte.

Lorsqu’il divorce, le diable se réjouit, car il a séparé un homme de son épouse.

Puis l’homme reprend ses esprits et court vers les savants en disant : « Donnez-moi une fatwa, j’étais en colère. » Mais le mal a déjà été fait.

Parfois, la colère va plus loin : l’homme ne voit plus d’autre issue que de tuer. Puis, une fois l’acte accompli, le diable repart chercher sa récompense, et l’homme se réveille en disant : « Comment ai-je fait cela ? Pourquoi ai-je fait cela ? »

Le diable lui avait fermé toutes les portes de réflexion et ne lui avait laissé qu’une seule issue apparente. L’homme l’a suivi, a été faible, et est tombé dans ce dans quoi il est tombé.

Il est rapporté authentiquement d’après Jabir ibn ‘Abd Allah, qu’Allah ﷻ l’agrée ainsi que son père, que le Messager d’Allah ﷺ a dit :

« Iblis place son trône sur l’eau, puis il envoie ses troupes. Le plus proche de lui en position est celui qui cause le plus de troubles. L’un d’eux vient et dit : “J’ai fait ceci et cela.” Il dit : “Tu n’as rien fait.” Puis un autre vient et dit : “Je ne l’ai pas quitté jusqu’à ce que je sépare entre lui et sa femme.” Il le rapproche, l’enlace et dit : “Oui, toi, toi !” »

Il est aussi rapporté qu’Iblis promet une couronne à celui qui égare un musulman.

L’un de ses soldats dit : « Je n’ai cessé d’être avec untel jusqu’à ce qu’il divorce de sa femme. » Iblis répond : « Il est sur le point de se remarier. »

Un autre dit : « Je n’ai cessé d’être sur lui jusqu’à ce qu’il désobéisse à ses parents. » Il répond : « Il est sur le point d’être bon envers eux. »

Un autre dit : « Je n’ai cessé d’être sur lui jusqu’à ce qu’il commette la fornication. » Il dit : « C’est toi, c’est toi ! »

Un autre dit : « Je n’ai cessé d’être sur lui jusqu’à ce qu’il boive de l’alcool. » Il dit : « C’est toi, c’est toi ! »

Un autre dit : « Je n’ai cessé d’être sur lui jusqu’à ce qu’il tue. » Il dit : « C’est toi, c’est toi ! »

Iblis fait porter la couronne à celui qui nuit le plus et qui fait le plus de victimes parmi les serviteurs.

Il ne faut donc pas réjouir le diable. Il faut s’attacher fermement à Allah ﷻ.

Allah dit :

« Lorsque ceux qui craignent Allah ﷻ sont touchés par une suggestion du diable, ils se souviennent d’Allah ﷻ, et les voilà devenus clairvoyants. » (Sourate Al-A‘raf, 7:201)

Le premier chemin du succès est la connaissance du Livre et de la Sounnah, leur compréhension correcte, puis l’action selon eux.

Il faut les comprendre avec clairvoyance, conformément à la compréhension des pieux prédécesseurs, et s’attacher au droit chemin indiqué par le Livre et la Sounnah.

Allah dit :

« Certes, il vous est venu de la part d’Allah ﷻ une lumière et un Livre explicite. Allah ﷻ guide ceux qui cherchent Son agrément sur les voies du salut. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière, par Sa permission, et Il les guide vers un chemin droit. » (Sourate Al-Ma’idah, 5:15-16)

Allah dit aussi :

« Dis : Ceci est mon chemin. J’appelle vers Allah ﷻ avec clairvoyance, moi et ceux qui me suivent. » (Sourate Youssouf, 12:108)

Le Prophète ﷺ a clarifié cela à sa communauté par un dessin. Il traça une ligne et dit :

« Ceci est le droit chemin d’Allah ﷻ. »

Puis il traça à droite et à gauche de cette ligne d’autres lignes et dit :

« Voici les chemins. Sur chaque chemin se trouve un diable qui appelle à lui. »

Puis il récita :

« Et certes, ceci est Mon chemin droit, suivez-le. Et ne suivez pas les autres chemins, car ils vous écarteraient de Son chemin. » (Sourate Al-An’am, 6:153)

Celui qui connaît les ruses du diable et les chemins par lesquels il vient à l’homme saura comment être sauvé, par la permission d’Allah ﷻ.

Le chemin le plus important est la science authentique, la compréhension saine et la voie droite : la science du Livre d’Allah ﷻ, de la Sounnah de Son Messager ﷺ, leur compréhension à la lumière des pieux prédécesseurs, des gens de la Sounnah et du groupe, puis leur application.

Allah dit :

« Mais ce sont des versets clairs, dans les poitrines de ceux à qui le savoir a été donné. » (Sourate Al-‘Ankabout, 29:49)

Et Il dit :

« Ô vous qui croyez, obéissez à Allah ﷻ, obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité. Et si vous divergez sur quelque chose, renvoyez votre conflit à Allah ﷻ et au Messager, si vous croyez en Allah ﷻ et au Jour dernier. » (Sourate An-Nisa, 4:59)

Renvoyer le conflit à Allah ﷻ consiste à le renvoyer à Son Livre. Le renvoyer au Messager consiste à le renvoyer à sa Sounnah. Ceci est la protection et le salut contre le diable.

Allah dit :

« Chacun de vos différends devra être soumis au jugement d’Allah ﷻ. » (Sourate Ash-Shoura, 42:10)

Et Il dit :

« Interrogez donc les gens du rappel si vous ne savez pas. » (Sourate An-Nahl, 16:43)

La personne ne doit pas rester dans l’ignorance, malléable, agissant mal si les gens agissent mal et agissant bien seulement si les gens agissent bien. Elle doit agir bien lorsque les gens agissent bien, et éviter leur mal lorsqu’ils agissent mal.

Un seul savant ou un seul juriste est plus redoutable pour le diable que mille adorateurs. Le savant possède la clairvoyance, tandis que l’adorateur peut être dominé par ses émotions.

Il est rapporté qu’Ibn ‘Abbas a dit :

« Il n’y a personne dont la mort soit plus aimée d’Iblis que la mienne. »

Parce qu’il enseignait avec une lumière venant d’Allah ﷻ.

La science est un remède contre les ambiguïtés.

La crainte pieuse est un remède contre les passions.

Allah dit :

« Lorsque ceux qui craignent Allah ﷻ sont touchés par une suggestion du diable, ils se souviennent d’Allah ﷻ, et les voilà devenus clairvoyants. » (Sourate Al-A‘raf, 7:201)

Le Prophète ﷺ a dit :

« Le fornicateur n’est pas croyant lorsqu’il commet la fornication, et le voleur n’est pas croyant lorsqu’il vole. »

S’il avait eu sa foi présente à l’esprit, il n’aurait pas fait ce qu’il a fait. Mais sa foi a faibli.

Il faut donc craindre Allah ﷻ et garder sa foi présente à l’esprit. C’est une protection contre le diable.

L’ennemi guette jour et nuit. Il est positionné sur le cœur du serviteur. Il a juré qu’il l’assaillirait de toutes parts.

Allah rapporte sa parole :

« Puis je les assaillirai de devant, de derrière, de leur droite et de leur gauche. Et, pour la plupart, Tu ne les trouveras pas reconnaissants. » (Sourate Al-A‘raf, 7:17)

Il faut donc être constamment avec Allah ﷻ, fuir vers Allah ﷻ et se rappeler Allah ﷻ.

Le diable est un loup pour le fils d’Adam. Lorsqu’il le voit insouciant, il l’attaque.

On rapporte au sujet de l’imam Ahmad, qu’Allah ﷻ lui fasse miséricorde, qu’au moment de sa mort, son fils ‘Abd Allah lui disait :

« Mon père, dis : nulle divinité ne mérite d’être adorée en dehors d’Allah ﷻ. »

L’imam Ahmad répondait :

« Non, pas encore. Non, pas encore. »

Lorsqu’il reprenait conscience, son fils lui demanda pourquoi il disait cela alors qu’on lui rappelait l’attestation de foi.

Il répondit que cette parole ne l’avait jamais quitté, mais que le diable se mordait les doigts en disant :

« Tu m’as échappé, ô Ahmad ! »

Il disait donc :

« Non, pas encore », jusqu’à ce que son âme sorte sur le monothéisme et la Sounnah.

Le diable combat l’homme jusqu’au dernier moment. Il veut le rassurer, puis revenir à la charge à un instant de faiblesse.

Celui qui est ferme est celui qu’Allah ﷻ rend ferme.

Allah dit :

« Et ceux qui ont combattu pour Notre cause, Nous les guiderons sur Nos sentiers. » (Sourate Al-‘Ankabout, 29:69)

Dans la prière, comme cela a été vu, le diable murmure. Il faut donc lutter contre soi-même.

Si l’esprit se disperse, il faut le ramener à la prière. Le serviteur doit se rappeler qu’il est devant Allah ﷻ et revenir à ce qu’il récite, à ce qu’il dit et à ce qu’il accomplit.

L’homme n’obtient de sa prière que la part dans laquelle son cœur a été présent.

La droiture est aussi une protection contre le diable.

Celui qui est droit sur la religion d’Allah ﷻ, Allah ﷻ le protège du diable.

Allah dit :

« Ceux qui disent : “Notre Seigneur est Allah ﷻ” et suivent le droit chemin, les anges descendent sur eux : “Soyez sans crainte, ne vous affligez pas.” » (Sourate Fussilat, 41:30)

Celui qui est droit sur la religion d’Allah ﷻ et Son ordre, Allah ﷻ le rend ferme et le protège.

Allah dit :

« Allah ﷻ affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l’au-delà. » (Sourate Ibrahim, 14:27)

Le serviteur demande toujours à Allah ﷻ :

« Guide-nous sur le droit chemin. » (Sourate Al-Fatiha, 1:6)

Il Lui demande la guidée et la fermeté sur la vérité jusqu’à Le rencontrer.

Mais celui qui demande quelque chose à Allah ﷻ doit aussi mettre en œuvre les causes. Il doit donc mettre en œuvre les causes menant à la droiture.

Parmi les moyens de protection contre le diable, il y à l’évocation d’Allah ﷻ à chaque moment, de manière générale, et à des moments particuliers.

Il y a les évocations du matin et du soir, du sommeil et du réveil, de la nourriture et de la boisson, de l’habillement et des rapports intimes. Il y a des évocations qui protègent du diable.

Celui qui dit cent fois par jour :

« Nulle divinité ne mérite d’être adorée en dehors d’Allah ﷻ, Seul sans associé. À Lui la royauté, à Lui la louange, et Il est capable de toute chose. »

Cela est une protection contre le diable pour sa journée.

Lorsque le serviteur sort de chez lui et dit :

« Au nom d’Allah ﷻ, je place ma confiance en Allah ﷻ, il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah ﷻ. »

Il lui est dit :

« Tu as été guidé, suffi et protégé. »

Et le diable s’écarte de lui.

Lorsque le serviteur mentionne Allah ﷻ en mangeant, le diable ne mange pas avec lui. Lorsqu’il entre chez lui et mentionne Allah ﷻ, le diable ne passe pas la nuit avec lui.

Le diable veut que l’homme soit distrait afin de dormir et de dîner chez lui. S’il ne mentionne pas Allah ﷻ, il lui laisse un logement et un repas. Il faut donc le chasser dès la porte par l’évocation d’Allah ﷻ.

Parmi les protections, il y a le fait de chercher refuge auprès d’Allah ﷻ contre le diable maudit.

Allah dit :

« Et si jamais le diable t’incite à faire le mal, alors cherche refuge auprès d’Allah ﷻ. Certes, Il entend et sait tout. » (Sourate Al-A‘raf, 7:200)

Il est rapporté que le diable vient à l’homme progressivement. Il lui dit d’abord :

« Cette création a été créée par Allah ﷻ. »

Cela est vrai. Mais son objectif n’est pas d’attester la seigneurie d’Allah ﷻ. Il veut ensuite l’amener à demander :

« Alors qui a créé Allah ﷻ ? »

Lorsque cela arrive, il faut chercher refuge auprès d’Allah ﷻ contre le diable et cesser. Il ne faut pas débattre avec lui.

Il faut dire :

« Je cherche refuge auprès d’Allah ﷻ contre le diable maudit. »

Puis postillonner trois fois à gauche.

Ce qui occupe beaucoup de gens, ce sont les murmures du diable. Pourquoi ? Parce qu’ils se laissent entraîner avec lui.

Si le serviteur abandonne les murmures, s’en détourne et s’occupe de l’évocation d’Allah ﷻ et de ce qui le concerne, le diable le laissera et cherchera quelqu’un d’autre.

La meilleure chose pour repousser les murmures du diable est l’évocation d’Allah ﷻ, puis le fait de cesser.

Le Prophète ﷺ a dit :

« Qu’il cherche refuge auprès d’Allah ﷻ contre le diable, et qu’il cesse. »

Celui qui est éprouvé par les murmures pendant les ablutions doit les ignorer et ne pas ouvrir la porte aux vérifications répétées.

Un homme questionna un savant en disant qu’il ressentait, pendant ses ablutions, que quelque chose sortait de lui. Il lui fut répondu : si tu ressens seulement une impression, ne vérifie pas sans certitude, afin de couper court au murmure.

Un autre homme demanda : « Le diable me vient et me dit : tu n’as pas fait les ablutions, elles ne sont pas valides. » Il lui fut répondu, dans le sens de fermer la porte au waswas, de ne pas recommencer tant qu’il n’a pas de certitude réelle que ses ablutions sont annulées.

Si l’homme se laisse entraîner avec le diable, celui-ci le fatigue et l’amène à sa perte.

Il faut donc chercher refuge auprès d’Allah ﷻ, ignorer le murmure et s’occuper de ce qui profite.

Il faut invoquer Allah ﷻ nuit et jour pour qu’Il protège contre le diable, qu’Il préserve de lui et qu’Il détourne sa ruse.

Le serviteur a besoin de la protection d’Allah ﷻ à chaque instant.

Parmi les protections contre le diable, il y à la compagnie des pieux.

Le Prophète ﷺ a dit :

« L’homme est sur la religion de son ami intime. Que l’un d’entre vous regarde donc qui il prend comme ami intime. »

La bonne et la mauvaise compagnie sont comme celui qui porte du musc et le forgeron.

Fait partie de la grâce d’Allah ﷻ envers un jeune qui se met sur la religion que de lui faciliter la compagnie de quelqu’un attaché à la Sounnah.

Il faut se méfier des prédicateurs du mal, ceux qui appellent aux portes de l’Enfer. Celui qui leur répond, ils le jettent dedans.

Lorsqu’une personne appelle à quelque chose, il faut regarder avec la balance du Livre, de la Sounnah et des savants. Le Livre est préservé, la Sounnah est préservée, et les savants demeurent : les gens de la Sounnah et du groupe.

Celui qui ne peut pas prendre directement du Livre et de la Sounnah doit se rendre auprès des savants éducateurs. Ils parlent parce qu’Allah ﷻ a parlé, parce que le Prophète ﷺ a parlé, et selon la compréhension des pieux prédécesseurs.

Il faut donc les questionner et se méfier des prédicateurs du mal.

Il faut s’attacher au groupe.

Il est rapporté que celui qui veut le milieu du Paradis doit s’attacher au groupe, car le diable est avec l’individu seul, et il est plus éloigné de deux personnes.

Il est aussi rapporté :

« Attache-toi au groupe, car le loup ne dévore que la brebis qui s’est éloignée. »

Le groupe visé est celui des gens de la Sounnah et du groupe, des savants, des gens de vertu et de piété. C’est une protection contre le diable.

D’après Mou’adh ibn Jabal, qu’Allah ﷻ l’agrée, le Prophète ﷺ a dit :

« Le diable est le loup de l’homme, comme le loup des moutons. Il attrape la brebis qui est éloignée. Prenez donc garde aux chemins isolés, et attachez-vous au groupe, aux gens et à la mosquée. »

Allah ﷻ a donné à Ses serviteurs une leçon dans la situation du diable avec leur père Adam.

Le diable fut la cause de son expulsion du Paradis à cause d’un désir et d’un seul péché. Il le trompa. Puis Allah ﷻ rattrapa Adam par Sa miséricorde, lui enseigna les paroles du repentir et accueillit son repentir.

Que dire alors des ambiguïtés, des passions et du fait de persister dans l’erreur ?

Celui qui réussit est celui qui prend conseil du Livre de son Seigneur et de la Sounnah de Son Prophète ﷺ. Il veille aux causes du salut. Et s’il tombe, il s’empresse de se repentir sincèrement et ne remet pas cela à plus tard.

Celui qui se repent, Allah ﷻ accueille son repentir. Et celui qui se repent d’un péché est comme celui qui ne l’a pas commis.

Il faut demander à Allah ﷻ, par Ses plus beaux noms et Ses attributs élevés, de nous protéger contre le diable, ses pas, ses murmures et ses ruses ; de protéger notre descendance et les musulmans contre le diable et ses descendants ; de nous accorder Sa préservation, Sa protection et Sa garde ; de faire de nous des guides bien-guidés, sur le droit chemin, sur l’Islam et la Sounnah, jusqu’à ce que nous Le rencontrions.

Qu’Allah ﷻ fasse les éloges, salue et bénisse notre Prophète ﷺ Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses Compagnons.